中华孝道文化，孝道文化中国的传统美德那么具体内容是什么

1，孝道文化中国的传统美德那么具体内容是什么

孝是中华民族传统美德的基本元素。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。人间有三大真情：亲情、友情、爱情。如今，亲情缺认、友情缺位、爱情缺真的现象屡见不鲜。特别是在亲情方面出现的“六亲不认”的不孝与不感恩现象导致的问题已构成社会问题，影响了人际和谐、家庭和谐、社会和谐建设的进程与质量。孝与感恩是中国人传统美德形成的基础，也是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，也是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和精神力量。所以，给予我国孝道文化以科学和现代的诠释，对当下公民教育大有裨益。扩展资料：从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中，以致于对后来中国两千多年的中国封建社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。

孝道文化中国的传统美德那么具体内容是什么

2，什么是孝道文化

有的道德是首先讲求的应当是孝，但孝是只看心中有没有孝，而不能考究他的行为，如果考究行为的话，那些贫穷人家就没有孝子了。所有的恶行中最恶的是淫，这个只能看他的行为，而不能看他的心，如果看心的话，这世间就没有完美的不淫的人（因为每个人的心中都曾有过淫的念头，这并不是恶，但如果把他付诸行动，就是万恶之首了。出自《围炉夜话》-清-王永彬是中华文化传统提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系表现。所谓「百行孝为先」，反映中华民族极为重视孝的观念。孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。扩展资料：孝道文化1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。4、立身。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。5、谏诤。在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。6、善终。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。参考资料：百度百科-围炉夜话

什么是孝道文化

3，传统文化中的二十四孝在今天的教育中是否还有借鉴意义

孝爱文化是中华传统文化的重要组成部分。孝是一种理念与精神，是为人的立身之本，是社会责任意识的源头。在今天的教育具有重要的借鉴意义然而，知道“二十四孝”的人，已经不多了。知道“二十四孝”的年轻人，更是少之又少。时有耳闻老人抱怨儿女不孝的事，常见媒体抖料子女忤逆的话题。现代社会物质极大的丰富，可说不愁吃不愁穿，为何传统家风美德在一些人的观念中淡化了呢？我常常在思考这个问题，溯源还是弘扬传统家风美德教育的缺失。近日我搜索了《二十四孝故事》，与读者共勉。温故而知新，铭记于心，付诸于行。传统《二十四孝故事》（四字一句即为一个故事）：怀橘遗亲孝感动天扇枕温衾戏彩娱亲行佣供母鹿乳奉亲闻雷泣慕百里负米哭竹生笋啮指痛心卧冰求鲤芦衣顺母扼虎救父亲尝汤药恣蚊饱血拾葚异器尝粪忧心埋儿奉母乳姑不怠卖身葬父涤亲溺器刻木事亲弃官寻母涌泉跃鲤孝道是中华民族丰厚文化积淀的重要组成部分。“孝”是中国古代重要的伦理思想之一，元代郭居敬辑录24个孝子的故事，编成《二十四孝》序而诗之，用训童蒙，教化民众，成为宣传孝道的通俗读本。孟子在向梁惠王呈谏治国方略时，亦阐述“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”意思是治国理政，须以仁义治天下，只有人心向善，民风正扬，国基才能稳固。欲让仁义道德的普及，深入民心，就要重视办好乡学，抓好孝道伦理教育，晚辈明理孝敬父母、敬重长辈、尊重师长。家庭和睦，社会和谐，百姓安居乐业，国家方能长治久安。历史上传承下来的《二十四孝故事》，我们应运用历史唯物主义的观点进行辩证的历史的分析，吸取精华去其糟粕。值得继承和弘扬的是——对父母的敬爱和关心，发自内心善事父母的精神。在《二十四孝故事》中，几乎都涵盖这种美德，这种美德具有它永恒的价值，这就是《二十四孝故事》的核心与精华所在。总之，中华孝道文化源远流长，父慈子孝，母善女贤，兄友弟恭是中华传统文化的精髓，是家庭和睦的本源、社会和谐的重要基石。

传统文化中的二十四孝在今天的教育中是否还有借鉴意义

4，中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。2、顺亲与谏亲敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。3、丧亲与祭亲孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。4、立身、立功，以显父母百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。扩展资料：作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的： 1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。 2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。 3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。 4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。 5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

5，中国传统孝文化是什么

　　孝道思想　　孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。　　从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。　　农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任， “国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。　　《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。　　“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。　　孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。　　进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。　　今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。　　孝文化根据地　　孝感动苍穹——荆楚“孝文化”　　湖北孝感，因董永行孝感天而得名，是全国惟一一个以孝命名，又以孝传名的城市。在古代中国的二十四大孝子中，汉代“卖身葬父”的董永和“扇枕温衾” 的黄香，三国时“哭竹生笋”的孟宗，三大孝子均出自孝感。孝感，可谓“孝子之渊薮也”。　　“孝”字源于中国古代的甲骨文，距今已有4000多年的历史，其原义为“奉先思孝”。儒家道统认为“孝”是百行之首，《论语》载：“孝梯也者，其为仁之本舆!”　　在孝感，上自耄耋老者，下至懵懂学童，问到“孝感”地名由来，都能娓娓道来，“因为古代这里出了几个大孝子，孝行感天，所以叫孝感”。孝感在1500年前建县时定名“孝昌”，乃“孝子多矣”；而后改名“孝感”，乃取董永行孝感天之意。　　“葬父贷孔兄，仙姬陌上逢；织线偿债主，孝感动苍穹”。这是《二十四孝》中董永一节的记述，也是千百年来流传不息的神话传说的古文记载之一，只是后世在原故事的基础上加入了许多世俗的情爱缠绵，使得故事的主题由原来的“孝感动天”变成了现在的“情爱缠绵”。　　董永墓，黄香墓，孟宗哭竹处……光阴流转，以上历史遗迹多不复存。1984年，孝感人在相传董永卖身的付员外家址，修起一座仿古式建筑——董永公园。瑶池仙境、槐荫古树、理丝桥、升仙台、孝子祠等景观，再现了董永孝敬老人、勤劳朴实的精神风貌。 1996年，为进一步挖掘、弘扬孝文化，在董永公园“孝子祠”里，又塑立了“二十四孝”蜡像。沐浴淳朴的孝德古风，孝感孝文化历久弥新。　　古风新貌：移小孝为大孝　　孝感以孝传名。仅据明、清《孝感县志》记载，孝感史册留名的孝子就有493人，孝德古风盛行不衰。　　传承古代孝文化，必须“扬弃”。古代孝文化中包含的“父慈子孝”、“敬老爱幼”、“明礼诚信”、“与人为善”等，具有永恒的价值。曾当选孝感“十大孝子”的刘青枝，一人“撑四家、养八老”；倾情孝亲敬老的余汉江，7年来共计捐款达500万元，今年元月8日被评为“全国孝亲敬老十大楷模”，蜚声华夏。　　中华孝文化是历史对孝感的馈赠。近年来，孝感社会各界孝文化研究如火如荼，2003年10月，《孝感——孝子之乡》画册编印发行；《孝感文化研究》、《孝感孝文化》、《孝感孝子》三部99万字的孝文化系列文集，去年10月全部出版；去年7月开始，孝感学院在校报开辟《中华孝文化研究》专栏，使孝感成为继济南之后，我国第二个中华孝文化研究基地……　　目前，孝感市有关部门正着手准备，将“董永”品牌申报为联合国“非物质文化遗产”；以芭蕾舞形式重排《天仙配》的工作，也在紧密筹备中。　　孝感人给“孝”注入了新的时代内涵：小孝为父母，大孝为人民；移小孝为大孝，替天下儿女尽孝心！

6，国学经典的孝道文化

国学经典的孝道文化　　中华民族自古就是一个尊老爱幼的民族，而孝敬老人更是我们世代相传的传统美德，自古就流传着“百善孝为先”的经典语录。然而生活在现代社会的我们很多人，却把真正的孝曲解化了，狭隘化了。　　孝是中华民族传统美德的核心。国学中关于孝道的著作颇丰，论述也极为精辟。一部《论语》就有十九处明确提到了孝，《孟子》、《荀子》、《庄子》、《春秋》、《左传》也都有很多关于孝道的阐述。儒家的《孝经》，佛家的《父母恩重难报经》，道家的《文昌帝君元旦劝孝文》、《吕祖劝孝文》等专著，更是触及灵魂，影响深远。现在，书店里有很多关于国学的启蒙读物，比如《三字经》、《弟子规》、《增广贤文》、《二十四孝图解》、《千字文》等也都讲有孝道。　　此外，还有很多流传于民间的格言箴语，影响既深且广。比如：万恶**为首，百善孝为先;子贤家业兴，子孝父心宽;当家才知盐米贵，养子方知父母恩;鸦有反哺之孝，羊有跪乳之恩;儿子远道思亲泪，不及高堂念子心;孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆男;不信但看檐上水，点点滴滴照道来;养亲切莫推躲，犹如只生一我;家有高堂，定比人强;家有一老，黄金活宝;慈母手中线，游子身上衣;千经万典，孝义为先等等。国学特别重视对弟子的孝道教育，主张从娃娃抓起。《孝经》第一章开宗明义明确指出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”意思是说，孝是道德的根本和教育的源头。国学经典《孝经》并不长，仅有1799字，分作十八章，列为儒学十三部基本典籍之一。历史上有魏文帝、晋文帝、晋孝帝、梁武帝、梁简文帝、唐玄宗以及清朝的顺治、康熙、雍正皇帝等，他们也都纷纷为《孝经》作注解。历史上，为什么有如此之多的皇帝重视《孝经》呢?就是因为倡导孝道，能使人心地淳厚，安居乐业，有利于人际关系的和谐，更有利于国家的长治久安。　　从某种意义上来讲，中国文化就是孝的文化。《论语》中有一句名言：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为人之本也。”这句话说的就是：孝顺是做人的根本，人之善行莫大于孝。一个人如果做不到孝，其他的品质和人格也就无从谈起。事实上，早在孔子之前孝道思想就已经产生了。远在氏族部落社会，孝的意义就十分广泛，是指对氏族中年长者要尊重、敬爱、赡养和祭祀。随着家庭成为社会的基本单位，孝也由对氏族中老者的尊敬和赡养变成了对父母、爷奶的关爱和敬养，成为处理家庭内部关系的重要伦理规范。　　那么，儿女到底该怎样孝敬父母呢?国学经典《论语》中有详细的行为准则。孔子说：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子要求子女对父母要做到“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”他还说：“父在，观其志;父没，观其行。”“父母在，不远游，游必有方。”孔子特别重视精神方面的孝，这一点在物资丰实，衣食无忧的今天，显得更为重要。子游问孝，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”子夏问孝，孔子说：“色难。有事弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”孔子认为，作为儿孙仅仅做到了满足老人的饮食需求是不够的，还要更好地满足老人的精神需求，注意父母最需要的心灵慰藉。　　在古代交通不便，出门五十里外当天就回不得家，故要求孩子“父母在，不远游，游必有方。”就是说，父母在时，不要去得太远;无奈，如果一定要远行，事先要告知父母自己去的地方，多长时间能回来。然而，如今时代变了，交通方便了，儿女外出经商打工已成为必然。此时，作为不得不外出的儿女要懂得，在父母眼里，子女的陪伴和关切比物质的丰盛更为重要。歌曲《常回家看看》之所以能唱红大江南北，就是由于它蕴含了极其深厚的情感。作为在外工作的儿女，如果实在做不到“常回家看看”，也要尽可能做到常常往家里打电话，让父母能够常常听到儿女的问候。　　倡导孝道实际上就是用德行来影响政治，提升德治与法治的.理政效能。《孝经》主张用孝教化百姓。指出“教民亲爱，莫善于孝;教民礼顺，莫善于悌。”对人们“教以孝，所以敬天下之为父母者也;教以悌，所以敬天下之为人兄者也;教以臣，所以敬天下之为人君者也。”只有这样，社会才能更加稳定，才能形成“民用和睦，上下无怨”的良好局面。　　自汉代以后，“以孝治天下”的学说贯穿中国封建历史的全过程。西汉的“举孝廉”政策，应该说是儒家孝道常说影响力巨大的证据。孔子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。”意思是说，凡是对父母孝敬的人，大都是忠君爱国的人，大都是遵纪守法的人。儒家忠孝一体的思想，被历代政治家所采用。汉之李陵、宋之岳飞、诸葛亮临危授命于姜维等等，皆因其“事母至孝”。　　据报道，某省委组织部提拔任命干部，加上了孝与不孝的条件和内容，此举得到了许多百姓的认同。有位记者指出，不孝的人不仅党和国家不能用，连朋友也不可交。试问一个连生养自己的父母都不爱不敬的人，他能赤胆忠心为党为国吗?他能全心全意为人民服务吗?他能对朋友言而有信吗?《孝经》把孝分为三个层次：一是“小孝”，能孝敬自己的父母;二是“大孝”，能孝敬天下所有人的父母;三是“至孝”，能成为圣贤，普利天下众生。　　简而言之，人人都要有儿孙，人人都要做父母。正是这一代接一代的繁衍，才构筑**类历史的长河，因而有了社会，有了财富，有了文明。孝是人类繁衍之所系，孝是人类幸福之所系，孝是人类进步之所系。当然，研究和弘扬国学的孝道思想，要与时俱进，要与构建中国特色社会主义精神文明相融合，不能死板地遵守那些已过时的教条教义，也不能过分绝对，钻牛角尖，造成对民族精神的伤害。 ;

7，中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。孔子论孝孔子对“孝”进行了继承发展改造和创新具体如下： 1、强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。《论语?为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。 2、把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语?为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。 3、把“孝”与“悌”结合起来。《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。 4、提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语?里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。 5、孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是人，仁不仅是孝的人性根源，而且是孝要努力实现的终极目标。仁是人行为的最高准则，是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个近的入手处，这就是孝。《礼记?中庸》：“仁者，人也，亲亲为大。” 总之，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。孝道主要内容 ●养亲与敬亲养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。孟子曾提出不孝的五种情况，即“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.离娄下》）在这五种不孝的情况中，有三种均为“不顾父母之养”，这也可以从反面证明养亲是为人子的基本义务。传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语.为政》）传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。只有上升到敬亲 ●顺亲与谏亲敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”（《礼记.祭统》）这里的畜即顺之意。“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是说，子女对父母的过失，违背道义的行为不怨，不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。 ●丧亲与祭亲孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。孟子曰：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《孟子.滕文公上》）“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”（《礼记.祭义》）从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。 “事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远。”慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。 ●立身、立功，以显父母百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。因为“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记.祭义》）“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，“扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经.开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也”（《中庸》）。为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。中华传统“孝道”的积极价值首先，传统孝观念中的“养亲”、“敬亲”具有普世价值孝的基本含义就是“善事父母”。养亲就是保证父母物质需要的供养。子女在幼小时受到父母的抚养和教育，而当父母年老体衰丧失劳动能力时，子女则有赡养、扶助和报答父母养育之恩的社会责任感。对于赡养父母仅仅有养还不够，更重要的是在赡养的过程中体现出“敬”。每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。因此，很难想象一个人连给予自己生命的父母都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家的爱呢？怎么会有健全的人格呢？传统孝道中所讲的“养亲敬亲”思想在任何人类社会中都具有普遍适用性的，所以是人类社会的一种永恒价值。作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的： 1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。 2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。 3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。 4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。 5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

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