1，老子的哲学思想

无为而治，道生万物，一切事物有对立性。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
“无为而治”和“ 道生一，一生二，二生三，三生万物”以及“清心寡欲”
老子强调 无为 所谓 道可道非常道 名可名非常名 他认为世界的发展有自己特定的规律 人们可以去接近和体会“道” 却无法明确的说出到底什么是 “道” 他认为“道”无处不在 这个世界便是由“道”衍生出来的 人们的生活也应该遵循“道” 顺应其发展 而不是去许多无所谓的作为
世界里的一切都是对立统一的 要顺其自然 强行扭转 就是一种歪曲 无为 而后可以有为 ——庄子 七十三章
老子哲学的中心命题乃是“人法自然”，但它对于该命题的论证却是围绕着“人法道”和“道法自然”这两个子命题展开的，因此，“自然”是老子哲学的最高范畴，而“道”则是其核心范畴。

老子的哲学思想

2，老子的哲学思想是什么

老子的哲学思想是：无为。老子在《道德经》第三章里，提出了他的“无为”思想。老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。老子崇尚“无为”，主张顺其自然，合乎天理，否定有神论。是当时较为先进的思想之一。扩展资料清静无为是春秋时期道家的一种哲学思想和治术。提出天道自然无为，主张心灵虚寂，坚守清静。汉初实行这种政治策略。清静无为是道家中最为重要的思想。无为，道家的核心概念之一。道家自然有“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”，前者是后者的否定，用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”，因为“人为”、“创造”也是自然，而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次，即“无为”层次和“有为”层次。只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按时下通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。参考资料来源：搜狗百科-老子
“道”是老子哲学思想的核心。老子认为“道”是万物的始基，是天下万物产生的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此“道”又叫“无”。“无为而治”是老子政治思想的核心。在“道”的思想支配下，老子主张“无为而治”。这里的“无为”，乃是听其自然的意思。
无为而治
上上若水，大智若愚，不争不显不露啊

老子的哲学思想是什么

3，老子的哲学观是什么

1、宇宙观　　“道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生．寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生於有，有生於无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”　　 太极阴阳2、价值观　　无、道、德　　老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成。　　老子言「无」，尝谓：「天下万物生于有，有生于无。」当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称「无」。天地初开，形成宇宙，故称「有」。「万物」由「有」所衍生，而「有」从「无」所衍生，天下万物均起於「有」而终於「无」。　　老子言「道」，尝谓：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状，故谓：「无状之状，无物之泉。」只能用「道」来代表，亦可勉强称为「大」。故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。　　老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。　　守柔　　老子言「守柔」，尝谓：「天下之至柔，驰聘天下之至刚。」「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。　　居后不争　　老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。　　寡欲　　老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。　　3、政治观　　无为　　“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱，是以圣人之治也。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”　　“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。　　善为下　　“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。” “用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相若，则哀者胜。”　　4、知识论　　“知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿。” “圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” “知不知，上；不知知，病。是以圣人不病．以其病病，是以不病。”
1、宇宙观　　“道生一、一生二、二生三、三生万物。” “有物混成，先天地生．寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母．吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大．大曰逝，逝曰远，远曰返．道大，天大，地大，王大．域中有四大，而王处一．人法地，地法天，天法道，道法自然．” “无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出，而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “天下万物生於有，有生於无。” “有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”　　 太极阴阳2、价值观　　无、道、德　　老子的价值观由「无」、「道」、「德」三者所构成。　　老子言「无」，尝谓：「天下万物生于有，有生于无。」当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称「无」。天地初开，形成宇宙，故称「有」。「万物」由「有」所衍生，而「有」从「无」所衍生，天下万物均起於「有」而终於「无」。　　老子言「道」，尝谓：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」老子认为「道」是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：「道生一、一生二、二生三、三生万物。」「道」生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为「道」不可触摸、莫可名状，故谓：「无状之状，无物之泉。」只能用「道」来代表，亦可勉强称为「大」。故谓：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」意谓「道」是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述「道」，就不是真正的「道」了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由「道」衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为「道」是万物的宗主。　　老子言「德」，认为「德」乃「道」之体现，而「德」应服从於「道」，故谓：「孔德之容，惟道是从。」道家强调人应当好好行道，目的是助己之修养，避免犯过。　　守柔　　老子言「守柔」，尝谓：「天下之至柔，驰聘天下之至刚。」「道」之所以能循环不息，因为「道」具备了柔弱的特质，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫过於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。」又谓：「弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。」老子强调以柔制刚，认为「强梁者不得其死」，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：「知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调「守柔」，皆因认为除了「道」之外，世间万物总有没落的一日。故谓：「飘风不终朝，骤雨不终日。」老子又认为世事难测，故谓：「福兮祸所倚，祸兮福所伏。」老子强调「守柔」，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。　　居后不争　　老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致「夫唯不争，故天下莫能与之争」的境界。　　寡欲　　老子谓人应「寡欲」，故谓：「罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若怀有「可欲」、不知足」之心，则贪念自生。只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡欲」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。　　3、政治观　　无为　　“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱，是以圣人之治也。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨．常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治．”　　“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。　　善为下　　“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下．是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。” “用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝．故抗兵相若，则哀者胜。”　　4、知识论　　“知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志．不失其所者久，死而不亡者寿。” “圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” “知不知，上；不知知，病。是以圣人不病．以其病病，是以不病。”
放下 顺其自然
“道生一,一生二,二生三,三生万物”和“天下万物生于有,有生干无”
哲学观---道本体论 含 道法自然 朴素的辩证法 无为而治的政治观 见素抱朴的人生观

老子的哲学观是什么


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