儒道，儒道文学观的核心精神是什么

1，儒道文学观的核心精神是什么

儒家和道家思想是中国古代思想文化史上的两座丰碑。儒家的创始人是孔子，在先秦时期代表人物主要有孔子、孟子和荀子，建立在封建宗法礼乐之上的“仁”为其核心思想。道家的创始人是老子，在先秦时期代表人物主要有老子和庄子，以法自然的“道”为其核心思想。儒家道家分别以“仁”和“道”来构建自己的学说框架与思想体系，二家是既相对又互补的关系。

仁

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儒道文学观的核心精神是什么

2，儒道释的异同与关联是什么

儒以治世，道以治身，佛以治心儒教在中国，使纲常以正，人伦以明，礼乐刑政，四达不悖，天地万物，以位以育，其有功于天下也大矣。故秦皇欲去儒，而儒终不可去。道教在中国，使人清虚以自守，卑弱以自持，一洗纷纭轇轕之习，而归于静默无为之境，其有裨于世教也至矣。故梁武帝欲除道，而道终不可除。佛教在中国，使人弃华而就实，背伪而归真，由力行而造于安行，由自利而至于利彼，其为生民之所依归者，无以加矣。故三武之君欲灭佛，而佛终不可灭。

儒，形而上。道，无形随用。释，无无形落定。关联，心为本。

都是导人向善的，教理教义差别不小，你可能通过研读三教的正法书籍找到差异。

儒道释的异同与关联是什么

3，儒道中庸是什么意思

指处事之道：对待别人的意见，不偏不倚，执其两端，取中用之

原来可以领悟，但是现在更新的是必须主技能点多少才可以领悟多少，中庸主修50楼主还是去40j才可以领悟，39j 不行吧

不做最后，不做第一，谦虚谨慎，随大流

儒家的一种主张，意思是“执两用中”，“中”不是中间的意思，不是在两个极端中间找到中间的那一个，而是找到最适合的那一个，中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端，而是要找到处理问题最适合的方法。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”其中庸即为适合，也可以解释为完美。中庸另一方面就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。绝对不可以理解为平庸碌碌无为那样。小乐首尔行快乐

儒道中庸是什么意思

4，儒道两家的思想为什么能够互补

“儒道互补”是中国传统文化内涵之一,中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一,一个是内圣外王,还有一个是儒道互补.这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质.　　儒道互补-内涵　　中国哲学具有十大特点.儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量.儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态,即儒家以道家为因,道家以儒家为果,而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征.　　儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括,先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了,只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展,最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构.儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制,儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样,相生相融,相辅相成,奇妙无穷,经久不衰.　　中国传统文化源远流长、博大精深.就其内容和结构来看,儒道两家的思想无疑是主体；就其特质来看,儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义.在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中,儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位.因而,了解儒道互补,对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴,都是至关重要的.　　儒道之互补,是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的.这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已,因而并不是互不相容、截然对立的,并不构成激烈的冲突.惟其如此,才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面.它们各有长短得失,且此家之长正为彼家之短,反之亦然,从而使得两家思想的互补成为必要和可能.　　补充：　　儒家和道家是中国古代两个最重要的思想流派,而孔子和老子则分别是儒、道两派思想的创始人.　　在春秋战国这样一个动荡的时代,儒家、道家的共同理想是疗救社会,使之恢复正常的秩序.　　儒家（加法）：主张人要加强自身修养,从而治国平天下,强调的是一种积极进取的历史使命和社会责任心；达则兼济天下.　　道家（减法）：强调的则是一种宁静和谐与超越世俗的观念.,穷则独善其身.　　儒、道两家的思想差别很大,却互相补充,构成了中国文化积极入世与顺应自然的矛盾统一.中国古代的思想家往往兼有这两种思想.

作为中国传统文化儒家文化是在中国这块本土之上产生的文化。佛家文化起先是外来的文化，后经不断与中土文化融合，终成为中国传统文化的有机组成部分。个人理解不存在双峰对峙，但兼济互补是有的。【儒家】着力挖掘人性中的道德本质和社会本质。至圣先师孔子的“仁者爱人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲勿施于人”、“恭宽信敏惠”。亚圣孟子的“仁也者，人也”、“仁，人心也”、“仁，人之安宅也”、“人之所以异于禽兽者几希”，先秦最后一位大儒荀子的“人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”“人能群，彼不能群也。”宋明理学的“仁者，浑然与物同体”、“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”等等论述，都是在强调人之所以为人的“根性”在于她有爱心，有同情心，有道德性和社会性。儒家的正心诚意、修身养性、存理复性、格物致知正是要人们发现、培植、扩充人性中的“良性”的一面，从而成贤成圣。由此可见，儒家的思想具有强烈的人文主义色彩。她强调了人的价值，凸显了人的主体性；强调人与人的关系应当相爱；强调人与自然万物的关系应敬畏、和谐；人与天道的关系是相互贯通。正所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”【佛教】一言以蔽之：“空”。所谓“空”是指缘起性空，佛教认为世界万物都是众多原因和条件构成的。从这个意义上说，万事万物就其本性来说都不是真实的存在，即假即不真即空，此之谓也。离开原因和条件就没有独立的存在。佛教由此派生出三大法则：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。构成的条件是时刻变化的，所以要诸行无常。“诸法无我”就是没有一个绝缘的实体存在。世界万物包括上帝、神都是因其它条件而产生的，都是因缘和合而成。但是人们不明白这个道理，所以产生很多烦恼。最常见的烦恼有八种：生、老、病、死，爱离别、怨憎会、求不得、五取蕴。佛家深刻明见人性中的本心本性。也即佛性，而“佛性”即人之心性，即清净。

5，儒道两家有哪些对立的观点

大道所致，殊归同途。

试论述儒道两家的哲学观点及对后代的影响这个课题要是详细论述出来的话，会很长。既然提出来了，我就简单的论及一下。儒道两家的哲学观点其实是合二为一的，但是指向点是不同的。道学（非道教，特此补注）的“道法自然”四字已经指明了核心，即其所有的观点都在于“法自然”，是阐明人与天（即人与自然）的关系以及如何顺应于“天道”而须遵循的天道伦常，以及在整个你来我往的征服和被征服的过程中的此消彼长。这一点，从另外一个案例中是可以体现了道学的先进性的——西方已经有人提出了有关于人的“进化”并不循于达尔文的《进化论》，人其实是另外一种进化而生的。这一点，从道学的哲学观点上来说，是相通的。并且，道学的哲学观点具有最深的意义是在于阐释了混沌理论，这在一切的发展中都得到了验证。尤其在从“道”所言，一切都有“生命”，一切没有偶然，一切皆是“自然而然”，一个“然”字。明了一切——如同你寻到我来为你回答，看起来你在寻找帮助，实际上，你是怎么寻到我的呢？这不是“偶然”发现的；从我的角度说，我在为你解答的同时是不是也在为自己解答呢？或许，没有你的问题，我也许不会去从这个层面来考虑道学和儒家的关系，恰巧，早上刚看到一个孔子的图片，正与你的这个问题关： “大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡独孤废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以役制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是者，而由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼作也，以其著义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去众以为殃。是谓小康。”——西汉?戴圣《礼记?礼运篇》。实际上，这不是孔子的文章，是戴德的，是谁的不重要，重要的，这恰是儒学之精髓所在，而接着就看到了你的这个问题，你说是偶遇呢还是巧合呢？ ——这一切，都是“自然而然”的发生的。如果二年前回答你，也许是一个层面；但今天的回答你，则是另外一个层面。但，为什么两年前你没有提出这个问题来请我回答呢？这都是“自然而然”的发生的，也就是道学所说的，“道”法自然，即“我”在这个世界的位置问题以及我如何处理我与这个世界中所有人、事、物的关系问题——天道伦常，自然之序。“我是谁”这个命题，“天伦”之下，自然而然的就寻到了答案。而我所看到的《礼记?礼运篇》则被人误引用为同时，道学讲的更多的是一种“道”——道可道非常道——尤其阐述的是一种动态的“法”治之序，以“可”为例，“水可”为“河”，“大可”为奇，“人可”为“何”，“土可”为“坷”，“木可”为“柯”，“金可”为“钶”。而这里面，“可”不变“金木水火土”之变，则直接决定着形态之变。此谓之“道”，故道幻于形，亦幻于无形，因“火”不在，故有“奇”，道学所讲的主要东西，从中国的文字演变中——当然，是对于古文字——就能得出的。至于道学对于后代的影响，通过我们来查知道学精要即知：道学讲的是“天事”，“天道”，是让我们认识了“天”——无论是后来的“天子”，还是后世的“替天行道”，无论是“顺天而行”还是“逆天而为”，源出莫过于此。下面我们来看一看儒家，儒家的观点在一定程度上是道学的沿袭和继承，只是着眼点有所不同的。道学着眼于自然界，是天序；而儒家恰恰是着眼于“人之界”，是人序，中国传统文化的核心所在“长幼有序，内外有别”即源于此。儒道本不相争，是人为的造成的，恰，这也是儒家为自己披上的枷锁，相对于道学阐释人与自然的关系及人在自然界中的“伦常位置”混沌理论，儒家则是更多的叙及了“人”与人、人与社会，当然也有少量的人与自然间的关系问题。人之界之人序，顺应于天道的，故儒家也提出“天道”，此处则与道学相融。所谓“天伦之乐”和“人伦之序”，是大一统的关系，即此。但儒家更多的讲究了“用”，如果说道学是儒家“用”之本，行之源，一点也不为过。三年前，我曾有八字对照道儒二家，道为“御臣之道”（做事的学问），儒是“御君之道”（做人的学问），其实也言明了这种关系，但缘了浅尝而辄止，更因少了对自然的参悟，故有所偏失。从这几年的一些事物的发生和发展变化来看，儒学核心，恰恰是我们所缺失的——礼——礼天礼地礼上礼下礼人礼已，一个人的“仁智勇”的多寡，决定着他会有多少“礼”——仁智礼义信；而他有多少礼，又决定着他是如何之行——忠孝节悌勇恕让。只不过，相较于道学的“动态的发生”，儒学强调的是“静态的大同”——这更是儒学总是容易被人拾起，又容易被人踢翻在地的主要原因，“静态”总有不合时宜之处。若能结合于道学之动态之变，则儒学之益已显。以“识时务者为俊杰”一句话来区分道儒二家在“局”中之位，即知：所谓“时务”，是道——此一亦是非，彼亦一是非；而“俊杰”，则是儒了——“顺势而为”或是“逆势而为”，则根据心中“仁智礼义信”的多寡而采取的“忠教节悌勇恕让”行为的正反了。故，在更多的时候，儒学的影响更大，毕竟，人人都要晓“人事”和“时势”。百无一用是书生就在于，书读死了，记得“之乎者也”，不记得“阴晴圆缺”；只记得繁文缛节束人，不记得简言实行益事。若“道”为“局”——设置框架；则儒为“制”——框架内发挥，超轨纠正。对于不更“人事”者说，儒学教会了我们如何在9宫格中写字；而道学教会了我们“不破不立”。结论：道儒所设之局，今天你我都在局中。如上回复，希望有益于你，也谢你让我理顺一下自己的思路。张新刚 2010-12-13于阜阳

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