1，在止于至善 止于江湖之间讲的是什么意思

关健在于达到最美好的境界，关健在于要做到让生活在一个国家、全天下的山川大地间的人民得到恩泽。

在止于至善 止于江湖之间讲的是什么意思

2，止于至善什么意思

字面意思是：精益求精，达到最完美的地步 〖出处〗《礼记·大学》： “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 整句话的意思是： 大学教人的道理，在于彰显人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（亲民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不变

止于至善什么意思

3，人要懂上善若水止于至善什么意思

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
上善若水” 语出《老子》：“上善若水，水利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 “厚德载物” 意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。 出自《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。 止于至善” 中国儒家的经典著作之一《礼记?大学》开篇即说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“止于至善”就是道德人格的最高追求，而对至善的追求就是对幸福的追求。在对道德人格的追求过程中，也是人自我完善的过程，同时也是幸福感的滋生过程。如果一个人没有对自身道德人格的塑造，没有“止于至善”的最高境界，他就不可能有真正的幸福感的体验，也就更谈不上形成正确的幸福观了。

人要懂上善若水止于至善什么意思

4，大学之道在明明德在亲民在止于至善什么意思

意思是：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。出自：春秋 曾子《大学》原文选段：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。释义：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。大学之道：大学的宗旨，大学的最终目的。大学：在古代其含义有两种：“博学”之态；与“小学”相对的“大人之学”。明明德：第一个“明”是动词，彰显、发扬之意。第二个“明”是形容词，含有高尚、光辉的意思。止于：处在。扩展资料主题思想：《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。作者成就：《韩诗外传》卷一记，曾参为养活父母仕于莒，曾当过“得粟三秉”的官职。虽有从政经历，但综观其一生，仍然是一个孔子式的知识分子形象。其根源在于他那尽守礼约、躬守孝道、不苟同权贵的思想品格。轶事：曾子避席曾子是孔子的弟子，有一次他在孔子身边侍坐，孔子就问他：“以前的圣贤之王有至高无上的德行，精要奥妙的理论，用来教导天下之人，人们就能和睦相处，君王和臣下之间也没有不满，你知道它们是什么吗？”曾子听了，明白老师孔子是要指点他最深刻的道理，于是立刻从坐着的席子上站起来，走到席子外面，恭恭敬敬地回答道：“我不够聪明，哪里能知道，还请老师把这些道理教给我。”
。《大学》首章云： 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 “明明德”、“亲民”、“止于至善”构成了《大学》的基本思想和“纲领”。对于什么是“明明德”，学术界有过种种不同的看法。宋明理学家如朱熹、王阳明等都把“明德”理解为“虚灵不昧”的心体，认为“明明德”即是发明此本有的心性，所不同的是前者把它看作是“性”，而后者则看作是“心”。当代有些学者则往往把“明明德”与思孟的性善论联系起来，认为“明明德”是对《中庸》“自明诚”一语的发挥，并说“所谓明明德，就是指通过修行，使明德显明于心，并同时使性得以呈现于心。”（3）这些看法明显难以让人苟同，也未必符合《大学》的原义。因为从思想史的角度来看，“明德”的观念虽然产生较早——《大学》引《康诰》“克明德”以释“明明德”即是明证——但自人性的角度以言“明德”则是相对较晚才出现的。从《大学》全文来看，其言“明德”尚处在未与人性联系在一起的阶段，更没有将其看作是内在的性，这是《大学》“明明德”的一个重要特点，也是《大学》成书较早的一个反映，看不到这一点，显然不符合《大学》思想的实际；与此不同，牟宗三先生则认为《大学》引“尧典《康诰》言德或峻德皆指德行说，那时似更不能意识到本有之心性也。”（4）徐复观先生也说“《大学》此处的明德，大概也只能作明智的行为解释，而不是指的是心。”（5）从《大学》所处的时代来看，说“明德”包含“德行”、“明智的行为”的意思并不为过，但这并不是《大学》“明德”的重点所在，因为《大学》全文很少提到“德行”、“明智的行为”，相反它反复强调“正心”、“诚意”，把它看作是“明明德”的重要手段，所以把“明德”仅仅理解为“德行”、“明智的行为”同样不够全面。其实，《大学》的“明明德”主要是针对“修身”而言的，因为下文接着说到：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。”由于以上各项是一种条件的蕴涵关系，这段话实际是说：欲明明德于天下，先修其身，然后齐其家、治其国、平天下。显然，“明明德”即“修其身”，而“明明德于天下”也即在此基础上使天下之人皆能修其身。孔颖达释“明明德”为“谓身有明德而更彰显之”，正指明了这一点。既然“明明德”主要是指“修身”，那么它就应当包括“正心”、“诚意”、“格物”、“致知”等内容，理解《大学》的“明明德”，正应从此入手。 参考资料： http://zhidao.baidu.com/question/2347019.html

5，大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善是那篇文章发表

原发布者:mao415122197大学之道，在明明德闵行区华博利星行小学教育担当着传递文明、培育一代又一代人成长的责任，这是万世不易的真理。教师的职责我们的前人有许多深刻的思考和总结。两千年前的大教育家孔丘就明言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这“大学”非今天的大专院校教育，而是指教育人成人的教育，不同于教人识文断字的教育（古人称为“小学”），实质上就将教师的职责定位为育人。唐代韩愈在《师说》这篇千古名文中是更明确了教师的职责为——“师者，所以传道、授业、解惑者也”，将“道”和“惑”列为与“业”同等的教学的两个重要内容。北宋大儒张横渠对教育的作用、教师的职责更是高看一眼，他认为教育是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这与当代我们高唱的“振兴民族的希望在教育，振兴教育的希望在教师”如出一辙。由此观之，教师的职责重在教书能完成如此宏伟、艰巨的任务吗？我国《教育法》规定：“教育必须为社会主义现代化建设服务，必须与生产劳动相结合，培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。”教育的这一目的决定，教师的唯一职责是培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。要实现这样的目标，要从人的全面发展的角度规划教育内容，选择教育方法，避免单一、片面的教育行为。把“育人”上升到高于“读书”“教书”的唯一目标或职责的地位，既有教育目标理论上的重大意义，更有教育实践上的指导意
《大学》
《礼记》中的《大学》，　　《大学》概述　　《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。　　《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。　　“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。　　《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。　　《大学》内容　　书名:大学 作者:不详(相传为孔子的弟子，曾参所作）　　经　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。　　知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。　　物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。　　古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，　　先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致　　其知。致知在格物。　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家　　齐，家齐而后国治，国治而后天下平。　　自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。　　其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。　　此谓知本，此谓知之至也。　　传　　所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎　　其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。　　人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。　　曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君　　子必诚其意。　　《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮　　僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。　　“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威　　仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。　　《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其　　利，此以没世不忘也。　　《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：　　“克明峻德。”皆自明也。　　汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”　　《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。　　《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”　　子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉　　熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于　　慈；与国人交，止于信。　　子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，　　此谓知本”。　　所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，　　有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不　　闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。　　所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所　　畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其　　美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不　　修不可以齐其家。　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成　　教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》　　曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，　　一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，　　一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所　　令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏　　乎身不怒，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，　　其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：　　“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”　　其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。　　所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不　　倍，是以君子有絜矩之道也。　　所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于　　后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之　　道。　　《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之　　谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国　　者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于　　殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。　　德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是　　故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。　　《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。　　《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，　　仁亲以为宝。”　　《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人　　之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保　　我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不　　通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，　　不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；　　见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，　　菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。　　生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁　　者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终　　者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜　　牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为　　利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，　　菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
是《大学》四书五经中的一本
- -#- -#- -#- -@ 我汗了，这是四书五经之首原出于《礼记》的《大学》篇的开篇明义啊

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