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1，试论 和 论 有什么区别

试论是失意
传承不同而亦。

试论 和 论 有什么区别

2，试论和论述的区别

1、篇幅不同：试论可以针对大论文或者小论文都可以，但是论述从篇幅上来说就会比较小的。2、讨论的程度不同：试论，就是尝试着去讨论你所要说的内容，你既可以很深入的讨论，也可以简单的、浅显的去讨论论题，这个深浅不一、程度不一，完全看你试着讨论的程度，论述意思是理论性的描述，对某一或者许多问题、事件、研究等进行单一的或者归纳性的阐述并提出其中存在的问题或者解决的方法加以自己的话进行叙述。

试论和论述的区别

3，试论是什么意思

试论是语文上的说法， 就是试着讨论、论述一下。相当于数学上的试求。

试论是什么意思

4，试论朱熹的理学思想

朱熹在教子方面主要强调“学习”和“交友”。 在学习上要“勤”。关键在于“记”，即读书的时候，如果碰到疑难问题，要随时用本子记下来，以便向老师求教，不能放过。“思”，平时读书要多思考，请教老师或其他人之后，仍要“思省切要之言”。“抄”，“见好文字，抄录下来”。“勤”，做学问，要勤奋，要珍惜时间。 在交友上要“谨”。要做到“谨”就必须：“谦”，凡事谦恭，不得盛气凌人，自取耻辱。“择”，“交友之间，尤当审择”。朱熹说，待人忠厚老实，能直言自己的缺点、过错的，是好朋友；阿谀奉承、出言轻薄、态度傲慢，教人做坏事的，是坏朋友。 朱熹在教子方面主要强调“学习”和“交友”。 在学习上要“勤”。关键在于“记”，即读书的时候，如果碰到疑难问题，要随时用本子记下来，以便向老师求教，不能放过。“思”，平时读书要多思考，请教老师或其他人之后，仍要“思省切要之言”。“抄”，“见好文字，抄录下来”。“勤”，做学问，要勤奋，要珍惜时间。 在交友上要“谨”。要做到“谨”就必须：“谦”，凡事谦恭，不得盛气凌人，自取耻辱。“择”，“交友之间，尤当审择”。朱熹说，待人忠厚老实，能直言自己的缺点、过错的，是好朋友；阿谀奉承、出言轻薄、态度傲慢，教人做坏事的，是坏朋友。

5，试论不平则鸣论

“不平则鸣”这个成语出于唐代文学家韩愈《送孟东野序》一文。此文开宗明义说：“大凡物不得其平则鸣。”“不平则鸣”是什么意思呢？《现代汉语词典》说是“对不公平的事情表示愤慨”。《辞海》在解释“不平则鸣”时，先引用了韩愈的原话之后说：“后指遇到不平的事，发出不满的呼声。”《辞源》的解释也大同小异。这些辞书所解释的只能说是“不平则鸣”一词的后起意义。在文学批评研究中，人们也往往以“不平则鸣”来阐释诗人作家的不幸和痛苦生活遭遇对于创作的积极作用。并且把它与“发愤著书”“穷而后工”作为同一理论源流。这种阐释是有一定合理性的，但仍需略作辨析，以期比较全面准确地理解“不平则鸣”的原意。 “不平则鸣”一语的原意是什么呢？假如把“不平则鸣”单纯解释为对于不公平事情的愤慨，则《送孟东野序》中出现了大量难以解释甚至矛盾之处。宋代学者洪迈在《容斋随笔》卷四“送孟东野序”条说： 韩文公《送孟东野序》云：“物不得其平则鸣。”然则其文云：“在唐、虞时，咎陶、禹其善鸣者，而假之以鸣，夔假于《韶》以鸣，伊尹鸣殷，周公鸣周。”又云：“天将和其声，而使鸣国家之盛。”然则非所谓“不得其乎”也。
《不平则鸣》 大凡物不得其平则鸣。风挠之鸣，水之无声，风荡之鸣，其跃也或激之，其趋也或梗之，其沸也或灸之。金石之无声，或击之鸣。人之于然也亦然，由不得已者儿后言。其歌也有思，其哭也有怀，凡出口而为声者，其皆有弗平者乎！ 总的说来，一切事物处在不平静的时候就会发出声音。草木本来没有声音，风搅动它们就会发出声响。水本来没有声音，风吹打它就发出声响。水浪的腾跃，或是有东西阻碍了它；水流奔流，或是有东西阻塞了它；水的沸腾，或是有东西在烧煮它；钟鼓乐器本来没有声音，有人敲击它就发出音响。人的语言也同样是这样啊，往往到了迫不得已的时候才慷慨陈词。人们唱歌是为了寄托情思，人们哭泣是因为有所怀恋，一切从口中发出而成为声音的，大概都是有不平的缘故吧

6，试论是什么意思试论计划的重要性

试论是语文上的说法， 就是试着讨论、论述一下。相当于数学上的试求。1，有了计划，工作就有了明确的目标和具体的步骤，就可以协调大家的行动，增强工作的主动性，减少盲目性，使工作有条不紊地进行。同时，计划本身又是对工作进度和质量的考核标准，对大家有较强的约束和督促作用。所以计划对工作既有指导作用，又有推动作用。2，PDCAR(计划)法则最适合用于在做事中学做事，以培养“今日事今日毕”和“不犯第二次错误”的习惯，这两个习惯在西方管理界推崇为确保成功的两个工具.
原发布者:永诚公司love计划的重要性许多管理学家与管理人员十分强调计划的重要性。随着未来不确定因素的增多和组织规模的扩大，计划工作的作用日益突出。美国学者R.豪斯和他的同事曾就这一问题进行了专门研究。他们调查了92家企业，其中17家有正式的长期计划，其余的要么仅有非正式的长期计划，要么没有长期计划。他们给出了衡量企业经营好坏的主要指标：销售额、股票价格、每张股票的收益、缴税后的纯报酬等。通过比较发现，有正式的长期计划的公司几乎在每个方面都优于没有长期计划的公司。计划的重要性渗透于整个组织经营的各个方面，贯穿于经营的全过程，具体来说，表现在以下四个方面：1、消除不确定性及变化所带来的不良影响。凡事预则立，不预则废。环境的变化具有绝对性，尤其是处在当今社会，社会政策、经济政策、科学技术和人的观念都处于变化之中，组织要生存和发展，必须以变应变，面对层出不穷的无组织变量。计划工作承担着预测变化并设法消除这种变化对组织产生不良后果的任务。未来的不确定性要求计划根据已有的信息来分析各种可能发生的变化以及这种变化与组织目标的关联度，制定出一旦这种变化发生所应采取的措施，以减少变化对组织经营的不良影响，阻止组织可能出现的混乱，并充分利用变化所带来的各种机遇。当然，有些变化是无法预测的，计划时间越远，不确定性就越大，这一方面是由于人们所掌握的有关未来的信息有限，另一方面，偶然的变化是难以预测的。但是，科学
计划是管理的首要职能，是组织实现目标的依据，对于企业，是降低风险，掌握主动的手段。通过计划的制定，可以减少组织活动的盲目性，面对未来存在的不确定性。

7，试论知识与意见的区别

要理解“理念论”，首先要搞清楚柏拉图所谓“知识”和“意见”之间的区别是什么，柏拉图认为，一个人有知识，就是他有着关于某种事物的知识，也就是说，关于某种存在着的事物的知识；因为不存在的事物并不是某种事物——又使我们联想到巴门尼德——因此知识是不会错误的，因为知识之犯错误，这在逻辑上乃是不可能的。但是意见则可能错误。意见不可能是关于不存在的东西的意见，意见也不可能是关于存在的东西的意见，因为若是那样，它就是知识了。所以意见就必须是关于既存在而又不存在的东西的意见。它是一种似是而非的东西。而诸如美、善、正义等等不能是一种似是而非的东西。 柏拉图认为，我们的感官所感知到的一切事物都象赫拉克利特所说的那样是变动不居的，因而都是不真实的；真正实在的东西应该象巴门尼德所主张的“存在”那样是不动不变的，这种真实的存在就是苏格拉底所讲的绝对的永恒不变的概念。但是，他又认为，概念并不象苏格拉底所说的那样仅限于道德的领域，概念也并不仅仅是思想的范畴，只存在于人的心中，而是独立存在于事物和人心之外的实在。柏拉图把这种一般概念称之为“理念”。必须强调指出，柏拉图的“理念”是不依赖于人的主观意识而独立存在的。所有的理念构成了一个客观独立存在的世界，即理念世界，这是唯一真实的世界。至于我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界则是不真实的虚幻的世界。这样，在柏拉图那里就出现了“真实世界”与“幻影世界”之间的对立。他说：“一方面我们说有多个的东西存在，并且说这些东西是美的，是善的，等等……另一方面，我们又说有一个美本身，善本身等等，……我们都假定一个单一的理念，假定它是一个统一体而称它为真正的实在。” 柏拉图所说的“真正的实在”的根本的标志就是永恒不变的、同一的，不能既是此又是彼的，因而是能够明确地表达出来的东西。 “理念”这个理论有逻辑的一面和形而上学的一面。在逻辑的一面，我们把某种特殊对象与用来称呼这些对象的共名区别开来。这样，共名“马”所指的不是这匹马或那匹马而是任何一匹马。这共名的含义与特殊的马以及这些马还有什么情况都无关系。它不在空间中，也不在时间之中，而是永恒的。在形而上学的一面，这理论意味着在某个或另一地方，有一匹“理想的马”，这匹马之所以为马，是就这些特殊的马都归属于“理想的”马或者是其一个部分而言的。理念是圆满的和真实的，而特殊的事物则是有缺陷和只是表面的。 苏格拉底以著名的“洞穴譬喻”帮助我们领会理念的理论。如果我们是哲学的陌路人，我们就无异于那些洞穴中的囚犯。我们看到的只是些影子，只是事物的表象而已。理念世界就是当太阳照亮着物体时，我们所看到的东西；而万物流转的世界则是一个模糊朦胧的世界。眼睛可以比作是灵魂，而作为光源的太阳则可以比作是真理或者善。赋予被认识的东西以真理性并赋予认识的人以认识能力的东西，就是柏拉图称之为善的理念的东西，而我们则把它认为是知识的原因。 那么，柏拉图的“理念”与我们的感官所接触到的个别事物之间的关系，或者说“真实世界”与“幻影世界”之间的关系又是怎样的呢？柏拉图吸取了“摹仿说”并且提出了“分有说”。所谓“摹仿说”，就是认为理念是原型，个别事物是摹仿原型产生的，所以个别事物只是其理念的不完善的“摹本”或“影子”，就如毕达哥拉斯派把万物看作“数”的“摹本”一样。所谓“分有说”是说个别事物之所以存在乃是因为它们“分有”了理念。我们所看到的这匹马，那匹马都不过是“马”这个理念的“摹本”或“影子”。或者说，它们之所以为马，乃是由于占有了马这个理念。“两个之所以存在，并没有什么别的原因，只是由于分有了二”，事物要分之两个，就必须分有“二”，要成为一个，就须分有“一”。依次类推，现实世界中，万事万物都是理念世界的摹本，是“分有”理念世界的结果。所以，理念和具体事物既是有区别的，又是同名的。 但是，是否一切事物都有理念？或者说，理念和个别事物之间是否彼此一一对应？事物究竟怎样“分有”它们的理念呢？柏拉图自己也含混不清。他在晚期著作《巴门尼德篇》中也借巴门尼德之口对苏格拉底、从而对自己的理念论提出怀疑、诘难和批评。巴门尼德指出，苏格拉底把“形式”赋予数学对象以及诸如善和美的概念，而拒不赋予元素以及比较卑微的事物，这样做是没有充分理由的。这样会逐渐导致一个严重的问题。苏格拉底的形式的理论，主要困难在于形式与特殊事物的联系。因为形式只有一个，而特殊事物却有许许多多。整个形式不能在每项事物里出现，因为这样它就不是象柏拉图所说的那样独立了。另一种说法是每项特殊事物包含形式的一个部分，但是这样一来，形式就没有解释什么了。更糟的是，苏格拉底为了解释形式与其所属的特殊事物的联系，引进了“参与”的概念，但是特殊事物怎样参与到形式里面呢？而这个概念本身，作为例子被举在许多事例中，却又是一个形式。而我们要问，这个形式怎样一方面和原来的形式联系，而另一方面又和特殊的事物联系，这里似乎需要有两种更多的形式，于是就陷进了恶性的无限回归之中，每次引进一个形式填塞一个缺口，就会出现另外两个缺口……这就是著名的“第三名”论证。因此，苏格拉底无法说明诸形式是怎样和它们的特殊事物联系的，如果形式是自在的，和我们的世界没有联系，那么它们便是无意义的；另一方面如果它们和我们的世界有联系，那么它们就不能属于它们自己的世界，所以形而上学的形式学说站不住脚。罗素总结说，“无论如何这是一个暗示，不应该在事物里面去找解答，而要在我们对事物能说些什么里面，即在论证里面去寻找。柏拉图自己对共相问题作的努力，就是朝这方向继续进行的。”
知识是学来的，意见是通过自己所学来的知识对事物来加以判断而已。
柏拉图的知识论主要集中在《泰阿泰德》里的。 柏拉图批判了赫拉克利特和智者的三个关于知识的观点：知识是直觉；认识万物的尺度；一切事物都处在流变状态。在柏拉图看来，把知识看成知觉，就是把知识建立在真假莫辨的基础上。比如一阵风一个人感觉到，而另一个人感觉不到。如此说，知识只因感觉主体而定，没有确定的标准而言。同时，他指出知识建立在变化的事物的基础上，同样的不到确定的知识。这样，他所谓的知识问题就成了“问知识为何，我们所答知识之为何无异于知识之非何。” 柏拉图把意见分为两部分：一部分是关于实际事物的常识，一部分是摹仿实际事物的想象，如绘画、雕刻、音乐等艺术。 而他的知识被分为四部分，一部分成为知识，二部分成为理智，三部分信念，四部分想象。

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