中华精神，中国精神是什么

1，中国精神是什么

踏实、和谐、互助

中国精神是什么

2，中华精神是什么

中国精神与中华民族优秀传统文化的关系如下：中国精神是中华民族优秀传统文化的升华。中华民族优秀传统文化在历久弥新培育出以爱国主义为核心的结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息，努力拼博的民族精神，这种伟大精神是民族获取自尊坚定自倍的力量源泉，是民族发展壮大的精神支柱，也就是我们的中国精神。民族精神的特点：民族精神是指一个民族在长期共同生活和社会实践中形成的，为本民族大多数成员所认同的价值取向、思维方式、道德规范、精神气质的总和。一个缺乏自己民族精神的民族，不可能自立于世界民族之林。民族精神是动态的，是与时俱进的，能继承过去又能超越传统。中华民族精神具有很强的包容性，它发挥海纳百川的气度，与时俱进，广泛吸取外来优秀文明成果，使我们的中华文明变得更加博大、宽容。

中华精神是什么

3，中国精神是什么样的精神

“中国精神“就是要有团结，不怕困难、万众一心，众志成诚

团结,友爱,和谐```````

中国精神是什么样的精神

4，中华精神是什么

在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。1、爱国主义是指一个国家的人民在千百年来的社会实践中形成的一种对祖国的最深厚感情。爱国主义是中华民族精神的核心，它贯穿民族精神的各个方面，它是一个民族凝聚起来的强大的精神力量，它是动员和鼓舞中国人民团结奋斗的一面旗帜，它是各族人民风雨同舟、自强不息的精神支柱。2、团结统一指一个民族为了实现共同的理想和目标，凝聚全民族的意志、智慧和力量，同心同德、维护统一的互助合作精神。中华民族团结统一的精神，无论在国家顺利发展、兴旺发达的时期，还是在祖国面临危难、生死存亡的关头，都迸发出强大力量。3、爱好和平指一个民族在同其他民族的交往中，平等相待，友好相处，求同存异，团结合作，为了维护世界和平，促进共同发展而努力奉献的精神。在当代国际社会中，中国高举和平、发展、合作的旗帜，为维护世界和平、促进共同发展作出了重要贡献。4、勤劳勇敢指一个民族在改造客观世界的实践中表现出来的不惧艰难的精神。这种精神奠定了中华民族坚不可摧的立业根基。中国共产党人在自己长期的奋斗历程中，将勤劳勇敢精神发扬光大，使艰苦奋斗成为我们党的优良传统和作风，领导中国人民创造了一个又一个令世人瞩目的业绩。5、自强不息指一个民族所具有的独立自主、奋发向上、不断进取的精神。在历代中国人民的创业实践中，自强不息精神逐渐积淀为中华民族的内在气质，成为鞭策中华儿女不断开拓进取的永恒的精神力量。

5，中华民族精神是什么

中华民族精神:以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。

6，什么是中华民族精神

民族精神一是真正的民族精神仅是指反映人民群众利益和社会发展方向的精粹思想、进步观念和优秀文化，而不包括民族文化中消极落后的因素，只有从这一点上我们才能提“弘扬民族精神”。二是民族精神是一个中性概念，既包括积极、优秀、进步、精粹的一面，又包括消极、落后，甚至粗俗、劣根的一面，应该反映一个民族的精神的整体面貌，是一个充满优弱长短的两面体，如果说前者是“民族的脊梁”，是“民族优良传统”，那么后者就是近代先驱者所说的“国民劣根性”。三是民族精神作为研究的对象，应如实地把它看成是既有精华、又有糟粕的精神形态。概述中华民族虽然仅仅是一个政治概念和政治宣传，并非人类学社会学里的民族。但全球华人在“中华民族”这一大背景、大前题下团结奋进，气壮山河的历史却堪与天地同寿，日月同辉！从洪秀全的金田起义、康梁的维新变法、何子渊的教育革新，再到孙中山的民主革命，无不得益于华夏炎黄子孙始终以国家民族大义为己任、敢为天下先、善为天下先、屹立潮头、自强不息的民族精神！这种精神就像是泰山、长城一般壮丽的雄峙于世界的东方！由于全球化浪潮的兴起，世界逐渐地成为了一个地球村。中华民族也不断地与其他民族特别是西方民族相遇，其中有冲突，也有交融。这表现在许多方面，如生活、思想和语言等。正是在这种中西民族冲撞的时候，许多问题也日益突显出来：中华民族精神是否具有其优越性？它是否要被西方的民族精神所同化？对此问题有不同的回答，主要有所谓的保守派和西化派。但解决问题的真正的道路并不是非此即彼的选择，而是要深思中华民族精神自身的本性。民族是一个历史性的民众概念。因此民族不能狭隘地理解为自然性的，如同人们所说的被“大地”和“鲜血”所规定。民族必须宽广地理解为文化性的，这就是说一个民族在根本上是被思想和精神所铸造的。正是在这样的意义上，一个民族就表现为其民族精神民族精神“重在弘扬”、“重在培育”，但在弘扬和培育民族精神的过程中尤其要处理好继承和创新的关系。继承是前提，创新才是根本，是弘扬和培育民族精神的永恒动力。作为一个民族的精神支柱，仅有历史的传承是远远不够的。惟有创新，才能发展；惟有创新，才能不朽。历史没有止步，创新就不应该停止，民族精神也就不会终结。中华民族精神是与时俱进的精神，是历史性和时代性的统一，继承与创新的统一。它始终是发展的、前进的。在我国革命、建设和改革的每一个重要历史关头，都会孕育出新的民族精神。正是这种闪烁着时代光辉的民族精神，造就了一大批具有先进思想并顽强奋斗精神的杰出人物。他们为振兴中华上下求索、矢志不渝，推动了历史发展和民族进步，深刻地改变着时代的面貌，他们高扬着鲜明的时代精神，挺起了坚强的民族脊梁。这就是一个民族的精神和力量。

吃苦耐劳奋进

7，中华传统美德的基本精神是什么

1、重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。 4、倡导言行一致，强调恪守诚信。5、追求精神境界，重视道德需要。6、强调道德修养，塑造理想人格。中华传统美德内涵丰富、博大精深，是中华传统文化中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，是我国社会主义道德建设的源头活水。（1）重视整体利益、国家利益和民族利益，强调责任意识和奉献精神。“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要求，认为日夜为公家办事是一种高尚的道德品质。《尚书》也有“以公灭私，民其允怀”的思想，认为朝廷官员应当以公心灭除自己的私欲，这样就一引以得到老百姓的信任和依附。西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家，公而忘私”，宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都体现了强烈的为国家、为民族献身的精神。（2）推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。中华传统美德崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，强调要“推己及人”，关心他人。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，已欲达而达人”。孟子强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。荀子则强调“仁者自爱”。墨子提出“兼相爱，交相利”的思想。古人主张“和为贵”，提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，强调社会和谐，讲求和睦友善，倡导团结互助，追求和平共处。在人际相处上，中国人历来主张与人为善、推己及人，建立和谐友爱的人际关系；在民族关系上，中华各民族互相交融、和衷共济，建设团结和睦的大家庭；在对外关系上，中华民族倡导亲仁善邻、协和万邦，与世界其他民族在平等相待、互相尊重的基础上发展友好合作关系。推崇仁爱、崇尚和谐、爱好和平是中华民族的优良传统和高尚品德。（3）讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。在中国传统道德文化中，谦敬既是个人修养的美德，也是为人处世的道德要求。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，如孟子所说，“恭敬之心，礼之端也”。中国传统道德文化认为，礼是人与其他动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”礼也是人的一盘身之本。孔子说：“不学礼，无以立。”《左传》中也说：“礼，人之干也。无礼，无以立。”中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们不骄不矜，戒骄戒躁。（4）倡导言行一致，强调恪守诚信。“养心莫善于诚”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。孔子提出“人而无信，不知其可也”，认为“民无信不立”。荀子则进一步将信推行于选贤治国，使信不仅成为朋友伦理、交际伦理的规范，而且扩至一切伦理关系皆应以诚信为本。“与朋友交，言而有信”；为人思诚，信以行义，“信近于义，言可复也”。诚信之德在于言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。（5）追求精神境界，重视道德需要。中国传统道德文化强调，人之所以不同于其他动物，是因为人有道德。人们除了有物质需要外，还有精神需要，而一切精神需要中最高尚的需要就是道德需要。孟子说，人之所以异于禽兽的根本点就在于人能够“明于庶物，察于人伦”，即能本着“仁义”行事。荀子也说，人之所以能够保持群体性特征，归根结底是由于人能够遵守礼仪，否则人就会由于争斗而发生祸乱，祸乱发生就会造成人与人的彼此分离而变得弱小，就不能胜物。总之，中华传统美德始终强调道德是人之为人的根本，弘扬彰显人的道德精神，以崇高的道德境界来激发人的道德主体性。（6）强调道德修养，塑造理想人格。孔子说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”，认为“仁”这种道德品质和道德境界，对人们来说，并不是遥不可及的，人们应当“吾日三省吾身”。荀子认为，“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成”。墨家也非常重视“修身”，强调“察色修身”和“以身戴行”，注重社会环境对人的道德品质的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能屹立于世界民族之林，应当说，这是同中国的优秀传统文化特别是传统美德的作用分不开的。

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