1，琴诗苏轼的 我要诗的解释

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 如果说,悠扬的琴声来自于琴本身,那琴放在盒子里,为什么发不出声音.如果说优美的琴声来自于弹琴的手指,那人们为什么不从手指上欣赏美妙的音乐

琴诗苏轼的 我要诗的解释

2，带琴的古诗

【标题】：琴 【年代】：唐 【作者】：李峤 【体裁】：五律 【内容】：-------------------- 名士竹林隈，鸣琴宝匣开。风前中散至，月下步兵来。 淮海多为室，梁岷旧作台。子期如可听，山水响馀哀。
琴诗宋·苏轼若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣若言声在指头上，何不于君指上听诗词注解这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。
池上早夏作者：白居易水积春塘晚，阴交夏木繁。舟船如野渡，篱落似江村。 静拂琴床席，香开酒库门。慵闲无一事，时弄小娇孙。
唐 王昌龄 孤桐秘虚鸣，朴素传幽真。 仿佛弦指外，遂见初古人。 意远风雪苦，时来江山春。 高宴未终曲，谁能辨经纶。

带琴的古诗

3，琴诗敀意思和观书有感的意思

《琴诗》是北宋苏轼创作的一首七言绝句。此诗仅用两句反问，说明离开人的弹奏，琴本身不能发声；离开弹奏工具；人的指头也不能发声。只有当人的指头作用于弹奏工具琴时，才会发出悦耳动听的音乐。这实际上提出了一个重要的哲学命题，即世间万事万物都是互相依存的。人不能离开物，物更不能离开人。人和物的有机结合，才能创造生活，创造世界。全诗简单明了，言简意赅，反映了宋代哲理诗的主要特点。琴诗作者：苏轼若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？《观书有感二首》是宋代学者朱熹的组诗作品。这两首诗是描绘其“观书”的感受，借助生动的形象揭示深刻的哲理。第一首诗借景喻理，借助池塘水清因有活水注入的现象，比喻要不断接受新事物，才能保持思想的活跃与进步；第二首诗借事说理，借助巨舰无人能推动却能自由航行在水中，比喻艺术创作需要灵感的道理。全诗寓哲理于生动形象的比喻之中，不堕理障，富于理趣，一直为人传诵。观书有感二首其一半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。其二昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。

琴诗敀意思和观书有感的意思

4，琴诗的意思

内容是关于琴的诗。　　通过写琴阐述了一些道理　　以下是关于琴诗的，有注解、有翻译，你可以看一下：　　琴诗 　　　　——苏轼 　　　　若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 　　　　若言声在指头上，何不于君指上听？ 　　　　翻译：　　　　如果说琴声发自琴,那把它放进盒子里为什么不响呢? 　　　　　如果说琴声发自手,为何你的手上听不到声音? 　　　　1、若:如果的意思　　2、何:为何的意思　　思考的问题是任何一件事都是有几个因素相辅相成的,没有琴不行,没有手也听不到琴声.　　【道理】 　　这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系　　【诗词注解】 　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。　　以下为相关链接，可以作为参考:
琴诗 ——苏轼 (宋） 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。 由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。 该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。 值得注意的是，《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系，也是琴乐中象和意的问题，隐含有“得意忘言”的意思，和陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中最为强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的提出初见于《韩诗外传》卷五： 孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：“夫子可以进矣。” 孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其数也。” 有间，曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其数矣，未得其意也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其意矣，未得其人也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其人矣，未得其类也。” 有间，曰：“邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也！黯然而黑，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎！” 师襄子避席再拜，曰：“善！师以为文王之操也。”故孔子持文王之声知文王之为人。 文中记载了孔子学习《文王操》的过程，从得其曲（曲调）到得其数（结构），再得其意（意蕴）、得其人（为人），最终达到得其类（体貌）。此处最早将 “意”的美学范畴用于古琴音乐，并把获得音乐的内在意蕴作为审美的一个重要的阶段。之后，“意”作为美学范畴始终贯穿于以后的琴论中，对传统古琴美学产生了重大影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的论述，提出了“弹人不可苦意思”美学命题，认为“操琴之法大都以得意为主，虽寝食不忘，故操弄不过一、二曲，则其奥穷。” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超，也有“海之艺不在于声，其意韵萧然，得于声外，此众人所不及也”（《梦溪笔谈·补笔谈》）之言。 陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”之命题也同样认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，表示了他对弦外之意的追求，对“无弦”之美的肯定。古琴美学由此重视象、意之间的关系，并逐渐在古琴审美上形成了重意轻象的定式，以追求弦外之意为古琴演奏的最高境界

5，琴诗 整首诗的意思

琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
如果说琴声发自琴，那把它放进盒子里为什么不响呢？ 如果说琴声发自手，为什么你的手上听不到声音？ 思考的问题：任何一件事都是有几个因素相辅相成的，没有琴不行，没有手也听不到琴声。 李，我是孟，采纳我的回答吧！！！
琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

6，琴诗诗意

译文：如果琴上有声音，放在箱中为何不响；那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？原文：《琴诗》宋朝，苏轼若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？扩展资料鉴赏：苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ，产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系。
琴诗　　——苏轼　　若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？　　若言声在指头上，何不于君指上听？　　【赏析】　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。　　【诗词注解】　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？　　苏轼在这首诗中思考了两个问题，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
【诗词注解】 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考了两个问题，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵直接听到乐声呢？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动,只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
琴诗 ——苏轼 (宋） 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。 由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。 该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。 值得注意的是，《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系，也是琴乐中象和意的问题，隐含有“得意忘言”的意思，和陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中最为强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的提出初见于《韩诗外传》卷五： 孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：“夫子可以进矣。” 孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其数也。” 有间，曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其数矣，未得其意也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其意矣，未得其人也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其人矣，未得其类也。” 有间，曰：“邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也！黯然而黑，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎！” 师襄子避席再拜，曰：“善！师以为文王之操也。”故孔子持文王之声知文王之为人。 文中记载了孔子学习《文王操》的过程，从得其曲（曲调）到得其数（结构），再得其意（意蕴）、得其人（为人），最终达到得其类（体貌）。此处最早将 “意”的美学范畴用于古琴音乐，并把获得音乐的内在意蕴作为审美的一个重要的阶段。之后，“意”作为美学范畴始终贯穿于以后的琴论中，对传统古琴美学产生了重大影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的论述，提出了“弹人不可苦意思”美学命题，认为“操琴之法大都以得意为主，虽寝食不忘，故操弄不过一、二曲，则其奥穷。” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超，也有“海之艺不在于声，其意韵萧然，得于声外，此众人所不及也”（《梦溪笔谈·补笔谈》）之言。 陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”之命题也同样认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，表示了他对弦外之意的追求，对“无弦”之美的肯定。古琴美学由此重视象、意之间的关系，并逐渐在古琴审美上形成了重意轻象的定式，以追求弦外之意为古琴演奏的最高境界
琴诗 苏轼 若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？ 若言声在指头上，何不于君指上听？ 赏析 赏析 【赏析】 唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

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