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1，庄子哲学的经典

“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来，真正的生活是自然而然的。庄子主张也“无为”——即心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。所以他看淡名利生死世间一切。 http://baike.baidu.com/view/2760.htm

庄子哲学的经典

2，庄子哲学

庄子哲学是对老子哲学的继承与发展，是首先提出道术（哲学）和道理一词的哲学家。仍然是如何理解《庄子》是理解“庄子哲学”的前提。也就是如何应用传统训诂与诠释的一致性去理解庄子。而诠释是当在（当下之存在）的中国人的思维形式理解庄子的表达的解释的可理解性。如何能指道（导）我们回答处境和行为的二难问题。让我们在明镜中透彻庄子对意境的那份思辨的审美情趣，和对大道的名辩是非的智慧搏弈能力。庄子哲学蕴含（哲学集合的所有指称问题）只是一点看法。

庄子哲学

3，庄子的哲学思想

强调自然的性命之情,包容了宏大壮丽的生命境界,庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的,故而其散文想象奇异、宏伟开放,给人以审美的愉悦;庄子的认识论态度是怀疑主义和直觉主义相结合,由此决定其散文常借用寓言、象征来克服语言的局限性,给人留下极广阔的想象空间.道兼有无。“无”是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子中还只是他哲学学说的一部分，在庄子中则成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步地丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有了空前绝后的进展。?
庄子讲求“无为而治”，顺应天命，不要强求。
无为 逍遥
无为而治 反对法家的严峻刑法 追求飘逸自在无拘无束的生活

庄子的哲学思想

4，庄子的主要哲学思想是什么比如孔子的核心思想是仁

庄子是战国时期著名的道家思想家，他继承了道家创始人老子的无为和辩证法的思想，发展了自己的道家思想，可以说，庄子是道家思想的集大成者。庄子的思想主要有以下几个方面。1. 齐万物的观点。我们普通人看到的是事物的表面现象，我们看到的是丰富多彩的世界，事物都不一样。但是庄子认为，其实事物的本质都是一样的。所以，庄子认为贫贱与富贵一样，生与死一样。所以，你去追求什么都没有意义，还不如自己活得开心就好！2. 逍遥的观点。庄子认为，万事万物都是在相互对立中获得存在的意义的。这种状态叫有待。意思就是你必须依靠某种力量才能存在，你无法摆脱这种力量，你就无法达到逍遥的状态。而逍遥的状态是庄子的最高追求，是一种绝对的自由，是一种心灵与宇宙同在的自由。庄子举例说，大鹏鸟很牛，但是必须依靠风才能飞起来，列子可以在天上飞15天，但是没有风还是要掉下来。所以，庄子认为，人生的痛苦就在于有所待，有追求，有欲望，要是没有欲望，你的心灵就自由了！3. 无用之用。庄子最崇尚的一种状态。就是无用。庄子认为有用就是不自由，就不能保全生命。路边的大树因为有用被砍掉，那些很丑很臭的树，反倒可以野蛮生长。这就是说，真正的人生境界就是：在逍遥游中所提到的无己，无功，无名。

5，庄子的生存哲学

庄子主张也“无为”——即心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。所以他看淡名利生死世间一切。
哲学是他生存的方式，而苦闷是他对现实的洞见。 苦闷：在先秦诸子中最深入个人生存状态。对所有的人的个人状态的体察——“道”家中少有的“悲悯”。 “大鹏”的意象，在一般的地方无法获得自由。在现实中陷入泥淖之中。 于是苦闷转化为一种思想上超越的动力，首先是追问： 1） 人还能否生存下去？ 2） 如何生存？ 3） 在基本生存之上有无可能建立理想？根据何在？ （前两个层次：生存——逍遥） （儒家高调，有尊严的生存；庄子低调，因为生存已经很难） “小人以身殉利，士以身殉名”，想活得更奢侈，最后把生存也失去了。然不虑名利之人也可能遇到生存困境（天地间两种确定的责任：君王之命，父母之命），知其不可奈何而安之若素。“隐”的姿态（孔子羡慕“隐者”）。 只有一个方法可以“隐逸”：无用（终其天年） 第三个层次：死——对死的构想超越了生存问题，“安时（遇）而处顺，德之至也” 逍遥：人这种有限的存在，怎么才能自由？人不要有所执著，生死是迭代的两个环节，东西南北惟命是从。（放任的逍遥是相对主义，虚无主义） 庄子看到了积极逍遥的可能性。 齐物：泯除生存际遇的分别，齐天人，齐内外（相对主义是最荒谬的，正是庄子要克服的，齐物，就能在某种程度上逍遥）

6，庄子思想有哪些

庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。 庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。 他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。 作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。 老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。
有浓厚的浪漫主义色彩，想象丰富，善用比喻，寓言富有创造性，善用对比 “仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。 庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。 庄子的哲学观体现了他的个性，性格。 庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。 是贫穷，不是潦倒 《庄子·山木》载：一次，庄子身穿粗布补丁衣服，脚着草绳系住的破鞋，去拜访魏王。魏王见了他，说：“先生怎如此潦倒啊？”庄子纠正道：“是贫穷，不是潦倒。士有道德而不能体现，才是潦倒；衣破鞋烂，是贫穷，不是潦倒，此所谓生不逢时也！大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗？如在高大的楠木、樟树上，它们则攀缘其枝而往来其上，逍遥自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也无可奈何。可要是在荆棘丛中，它们则只能危行侧视，怵惧而过了，这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了，乃是处势不便，未足以逞其能也，现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒，怎么可能呢？”

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